La naturaleza y sus procesos forman un ciclo continuo una especie de rueda o un círculo, del mismo modo que ocurre con la vida humana se produce el gestación/nacimiento, vida, declinación y muerte, y se repite en la progresión de las estaciones. Desde diferentes disciplinas hemos notado que durante el transcurso de nuestra vida "nuestra propia naturaleza", nuestro ritmo vital tiende a acompañar el ritmo de la Madre Naturaleza rueda tras rueda.
Las estaciones representarían el nacimiento la primavera, la vida el verano, la declinación el otoño y el invierno la muerte. Por otra para es sabido que en el Hemisferio Sur se produce lo opuesto que en el Hemisferio Norte, de tal manera el invierno crudo de diciembre en el Hemisferio Norte se produce durante el mes de junio en el Hemisferio Sur. Este ha sido el sentido por el cual el Hemisferio Norte coincide con el calendario gregoriano y el comienzo del ano es durante Diciembre o sea en el inicio de la vida para ellos, pero no para nosotros. |
Siguiendo nuestro orden Natural Realizamos el
Festival del Solsticio de Invierno
durante los días 21 al 23 de junio, con trabajos de introspección, intercambios y festejos.El Método Conocerse ® en este aspecto ha enmarcado su filosofía basándose en los siguientes antecedentes:
PARA CELTAS Y WICCA
La Rueda del Año es un calendario usado en la Wicca para marcar y celebrar el ciclo de las estaciones. Este ciclo consiste de ocho festivales llamados "Sabbats" . La Rueda del Año se refleja en nuestras vidas: nacimiento, crecimiento, declinación y muerte.
Los wiccanos usan la vida, muerte y renacimiento del Dios y la fertilidad de la Diosa para explicar la evolución de las estaciones y la Rueda del Año.
Las festividades de la Rueda del Año toman sus nombres de festivales religiosos célticos y germánicos pre-cristianos. Sin embargo, existe una gran libertad en las formas y significados de los festivales.
- Samhain (Última Cosecha, Noche Ancestral, Fiesta de los Muertos) - 31 de octubre
- Yule ( Solsticio de Invierno) - 21 al 23 de diciembre
- Imbolc (Día de Brígida, Candelaria) - 2 de febrero
- Ostara (Albar Eilir, Equinoccio de Primavera, Festival de los Árboles) - 21 de marzo
- Beltane (Día de Mayo) - 1 de mayo
- Coamhain ( Solsticio de Verano) - 21 al 23 de junio
- Lughnsadh ( Primera Cosecha, Festival de las Primeras Frutas) - 1 de agosto
- Herfest ( Segunda Cosecha, Equinoccio de Otoño) - 21 al 23 de septiembre
Es notable observar cómo algunas fechas continúan en vigencia aún tratándose de otras religiones y o culturas. Sin embargo hay que considerar que las fechas de La Rueda del Año Wicca tuvo su origen en el hemisferio norte, por lo tanto debemos ajustar las fechas si nos encontramos en el hemisferio sur para que coincidan con las estaciones y las manifestaciones de la naturaleza en concordancia con las mismas. Por ejemplo mientras en el hemisferio norte se celebra el Plenoverano, en el hemisferio sur se celebra Yule (solsticio de invierno).
PARA CHINA
Por otra parte en China desde hace 2.500 años, se había determinado el punto del solsticio de invierno observando los movimientos del sol con un reloj solar
El solsticio de invierno es el primero de los 24 puntos de división temporal y ello ocurre entre el 21 y el 23 de diciembre del calendario gregoriano.
El solsticio de invierno es el primero de los 24 puntos de división temporal y ello ocurre entre el 21 y el 23 de diciembre del calendario gregoriano.
El día del Solsticio de Invierno se produce el día más corto y la noche más larga. Tras el solsticio de invierno, los días se vuelven más y más largos. Según un pensamiento chino antiguo, el yang, las cosas positivas se vuelven más abundantes pasado este día, por lo que debe celebrarse. |
El Solsticio de Invierno se convirtió en una fiesta durante sucesivas dinastías Han desde 206 a.C.
En algunas partes del norte de China, la gente come sopa de ravioles durante este día, porque creen que les dará calor para el invierno. Pero en el sur de China, toda la familia come una comida hecha de judías rojas y arroz glutinoso para alejar a los fantasmas y otros seres malvados. Los ravioles del solsticio de invierno pueden usarse como ofrendas a los antepasados o como regalos a familiares y amigos. La gente de Taiwán mantiene la tradición de ofrecer pasteles de nueve capas a los antepasados. Los pasteles tienen forma de pollo, pato, tortuga, puerco, vaca, oveja y están hechos con harina de arroz glutinoso y cocinados al vapor en diferentes capas en una cazuela. Estos animales denotan buen augurio en la tradición china.
La gente del mismo apellido o los clanes familiares se reúnen en sus templos ancestrales para adorar a sus antepasados en orden de edad. Tras la ceremonia de ofrenda, se celebra un gran banquete.
PARA LOS PUEBLOS ORIGINARIOS DEL CONO SUR DE AMERICA COMIENZA UN NUEVO AÑO CON EL SOLSTICIO DE INVIERNO
Sabemos que en el hemisferio Sur los solsticios y equinoccios son opuestos a los del hemisferio Norte, por lo cual el Solsticio de Invierno se produce alrededor de los días 21 al 23 del calendario gregoriano el cual rige en casi todo el planeta.
El pueblo Mapuche cada madrugada entre el 18 al 24 de junio celebran el inicio del nuevo ciclo o año nuevo pues siguiendo el ritmo de la naturaleza y el universo comprenden que en esa época se producen los episodios más relevantes del cosmos y en la madre tierra: Los mapuches dicen que "Es la fusión de la materia (tierra) y la energía (cosmos)",.provocando que se inicien nuevas vidas en la naturaleza: nacimientos, pariciones, brotes, sueños, esperanzas y fuerzas y energías que emergen desde el corazón de la tierra, dando paso a las distintas etapas del año, cambios climáticos, maduración, descanso.
Es comprensible entonces que ocurra tal acontecimiento, por cuanto es el cosmos quien mantiene bajo dominio y control absoluto el "orden natural de la vida en el planeta tierra", permitiendo los cambios de ciclos en cada extremo, condicionando así la existencia de la oposición entre los extremos, mientras en uno de los hemisferios se da el inicio o renovación de la naturaleza -año nuevo-, en el otro se está llegando al punto máximo expresado en la maduración de la naturaleza y viceversa.
Pero el calendario gregoriano, tal como dijimos más arriba vigente en la mayoría del planeta no hace coincidir estos procesos de la naturaleza para el hemisferio Sur y nuestros festejos los realizamos como si estuviéramos en el hemisferio Norte a “contra-marcha”, el punto máximo de plenitud nos toma cansados, agotados por haber transitado el año en el sentido contrario de cómo nos correspondería por ritmo de la naturaleza.
No obstante muchos pueblos originarios de América del Sur, hoy aún celebran y conmemoran con sus propias formas y nombres La Renovación de la Naturaleza, tal cual fue concebidos en tiempos inmemoriales por sus ancestros. Con ello continúan acompañando a la madre tierra a festejar el despertar y regreso a la vida de sus hijos, las plantas, animales, ríos, lluvias, el viento, y las personas; porque reciben su regocijo y así son parte de la alegría del comienzo de los nuevos ciclos de vida.
El mensaje que nos hacen llegar es el siguiente:
Hermanos de los Pueblos Originarios, habitantes del "Hemisferio Sur":
Los hechos confirman que desde un tiempo hasta aquí, los pueblos originarios de América del Sur, de distintas formas y maneras hemos compartido, explicado y re-posicionado al interior de nuestros pueblos y en la sociedad y cultura occidental, el significado y sentido real que tiene nuestra celebración del we tripantu, inti raimi, machaq mara,
Pero ya es tiempo de dar otro paso, con el propósito de anunciar al mundo y a los habitantes del Hemisferio norte, que el Hemisferio Sur tiene su propio Año Nuevo, más real y acorde con los ciclos naturales y pertenecientes a éste lado del planeta.
La re-apropiación de las normas naturales y la puesta en práctica de ella en la vida de cada habitantes de éste hemisferio, propiciando en primer lugar la aceptación de la existencia de un año nuevo propio, podría ser la manera en permitirnos proyectar en el tiempo los conocimientos ancestrales, el reencuentro con la naturaleza, (y con nuestra propia naturaleza) y por otro lado permitirnos concretar una identidad propia de los habitantes del Sur, por supuesto traspasando las divisiones políticos-administrativos de los países.
Razón de ello invitamos a todos sin distinción a ser partícipe, y a hacer suyo e iniciar la Campaña de Sensibilización y Visibilización del Año Nuevo del Hemisferio Sur, con ello invitarles además a renovar el compromiso en el respeto, cuidado, protección de la naturaleza; mantención del equilibrio y armonía con todas las formas de vida que sustenta la madre tierra y el Universo. Además es oportunidad para conectarnos nuevamente con los espíritus de las abuelas y abuelos y pueblos originarios de América y el mundo.
Küme ayiukonpape tüfachi we-tripantu.(Que comience con alegría este año nuevo)
Muchas Felicidades: Hermanos de las Primeras Naciones y Amigos de América, África, Australia, Blancos, Morenos, Afros, Rubios, Todos, Todas
¡Felíz Año Nuevo del Hemisferio Sur!
(20 Junio, 2008) (20 de Junio 2008 - Actualización- CA)
Con ceremonias de purificación, los mapuches, uno de los principales pueblos originario de Chile y Argentina, celebran el We Tripantu, el Año Nuevo indígena. Uno de los tres grandes ritos de esta nación, que ha demostrado una férrea voluntad de permanencia e identidad, frente a la cultura occidental. La celebración comienza la noche del 23 de junio, con una reunión familiar, en la que se cuentan historias tradicionales de la familia, como preparación de la salida del Sol, el 24. "En el período de epewun, que es antes de la amanecida, hombres, mujeres y niños e invitados concurren al río, vertiente o estero más cercano a bañarse y esperar la nueva salida del sol con el cuerpo y el espíritu renovado y limpio y sintiendo la fuerza del Dios Gnechen." "Cuando el sol y la luz cubren el espacio visible se dice Akui We Tripantu (llegó el nuevo año) o también Wiñoi Tripantu (regresa la salida del sol).
De esta manera en el amanecer del día 24 de junio se inicia otro ciclo de vida en el mundo mapuche y en la madre tierra. Durante el día continúan distintas actividades, según la región. Por lo general es un día de reencuentro, de armonización y equilibrio de las relaciones familiares".
Un chaman baila sobre el kultrun, el tambor mapuche que simboliza la cosmovisión de esta nación americana antes de la culturización europea.
(De KULTRUN El We Tripantu Extractado de un documento elaborado por Armando Marileo Lefio "ngenpin" (sabio y guardian de la tradición) mapuche. Director de la Escuela Mapuche de Filosofía y Sabiduría Ancestral. 23 Junio, 2007)
Wüñoi-Tripantu y We-Tripantu: Estos dos conceptos se refieren al mismo acontecimiento, no obstante cada cual representa un momento específico. El Wüñoi Tripantu, (traducirlo como el “regreso de la salida del sol”), se produce justo a la medianoche, cuando éste comienza a retroceder a partir de la mitad de la noche más larga de año; también se dice “ Trawüuchi epu pun meu”, es decir, donde se unen las dos noches “la noche del ciclo que finaliza y la noche del nuevo ciclo que comienza”. De tal manera que Wüñoi Tripantu es el que marca o determina el inicio del regreso del nuevo ciclo a partir de la medianoche hacia el amanecer.
En cambio, el El We Tripantu o la nueva salida del sol, representa el momento exacto en que el sol o Antü aparece por el puelmapu (oriente), dando paso al nuevo ciclo de vida en la naturaleza o el Año Nuevo. (We=Nuevo o nueva, tripan=salida, antü=sol; La Nueva salida del Sol).
Además éste espacio de tiempo, antes de la salida del sol, el universo, la naturaleza, las vertientes, los animales etc., entran en su máximo apogeo y plenitud, por ende en equilibrio y armonía.- Es decir, cuando el sol hace su regreso paulatino desde el Wüñoi Tripantu (el lapso correspondiente entre la medianoche hacia el amanecer), trae consigo muchas energías, y con el despertar de toda la naturaleza, vertientes, ríos, volcanes, cerros, montañas, animales, árboles, pájaros, personas, piedras, insectos, estrellas, se acumulan enorme cantidades de energías emanadas desde la tierra, el cosmos y naturaleza los cuales permiten dar paso a una nueva vida en la tierra. Es decir, en el momento de mayor apogeo o acumulación de fuerzas cósmicas y en el momento de asomarse el sol se produce el El We Tripantu o Año Nuevo mapuche.
¿Qué es entonces el El We Tripantu? Es el nuevo despertar de la tierra y naturaleza, el despertar de la estrellas y del universo, el despertar de los espíritus protectores y dadores de vida, es el despertar de los hijos de la tierra. Este fenómeno del nuevo despertar se produce en el momento después del profundo descanso que ha experimentado la tierra y la naturaleza, conocido como Rimü o Rimüngen (zambullida o tiempo de descanso), y esto ocurre cuando todos los componentes de la naturaleza y el cosmos en éste lado del Hemisferio Sur, devuelven y retro-alimentan a la tierra con sus energías, es el caso concreto de las plantas o árboles logran devolver o bajar su savia hacia el interior del tronco, luego a la raíz, finalmente para devolverlas por completo a la tierra.
(Extractado de un artículo de Jorge Vásquez Iturra)
Estamos en El We Tripantu, año nuevo, y además de contar historias antiguas, leyendas, mitos y creencias; curar, quitar las enfermedades y celebrar el año que se va, también se transmiten los conocimientos ancestrales de generación en generación. Los conocimientos antiguos enseñan que al acercarse el Sol, se recibe más calor, hay que abrigarse menos. El Sol da vida a la tierra, da más brotes de plantas, durante este tiempo cantan los pájaros trinos maravillosos. Se deja lo viejo atrás y comienza lo nuevo. A media noche toda la familia va a bañarse a las vertientes, para botar lo viejo que se lleva en el cuerpo, y recibir el año nuevo purificados por el agua de la tierra. Previamente hacen una oración de agradecimiento por lo que dejan atrás, y se enfrentan limpiamente para un año nuevo. Se dan las gracias por las cosas que pasaron, buenas o malas, ya que unas se disfrutan, y de las otras se aprende.
Se hacen además las pases, para renovarse y empezar todo de nuevo. Inmediatamente después, se celebra todo la noche y el otro día completo. Ese día además, ocurre una actividad muy importante, se entregan oficialmente las funciones a la comunidad por los lonkos a los nuevos integrantes de la vida burocrática, los jóvenes que ya están en edad de adquirir responsabilidades.
Junto con el Wetripantu (año nuevo), nacen también los personajes nuevos para la comunidad. Ese día también se realiza un acto muy simbólico dentro de las familias. El abuelo, sella el pacto de linaje familiar, entregándole su nombre a su nieto en edad previa a la adultez. Esta ceremonia se llama (lakutun) y es muy importante porque no solo se continúa el linaje sino que además, se preservan las tradiciones y riquezas propias de cada familia. También se hacen solamente durante esta noche, los katawün, u orificios en la oreja para colocarse aros. Extraña costumbre adoptaba apenas un siglo antes de la llegada de los españoles, influenciados quizás por los Incas.
El El We Tripantu siempre se recibe con mucha alegría.
A partir de ahora las flores brotan, los ríos corren vigorosos y los animales comienzan a aparearse y generar más vida. Para comprender este pensamiento tal vez deberíamos fijarnos más en nuestro medio, en lo que nos rodea, en nuestros bosques y montañas, ríos y lagunas, valles y desiertos, en nuestra tierra.
MAS AL SUR
Al sur del rio Toltén, en Chile, viven los huilliches, otro pueblo aborigen con gran afinidad con los mapuches, ellos también celebran el año nuevo durante el Solsticio de Invierno, que en el hemisferio sur, ocurre en el mes de junio entre el 21 y el 23 de junio del calendario gregoriano
Bibliografía consultada: Circulo Astronómico de Santiago de Chile Wikipedia, China ABC
Desde el método Conocerse ® realizamos una ceremonia festejando el transcurso del día más oscuro del año hacia el comienzo paulatino de mayor luz día tras día, entendiendo así que es el tiempo de comenzar proyectos, de realizar grandes emprendimientos, de proponerse a concretar diversos anhelos, comienza el tiempo del trabajo, así como la naturaleza va dejando atrás su retraimiento para comenzar con los pequeños brotes, el camino al calorcito del sol, la prosperidad y llegará finalmente en el esplendor del verano. (En el Hemisferio Sur será entre el 21 y el 23 de diciembre) Para el Festival del Solsticio de Invierno Realizamos una meditación especial durante el primer día, el segundo día le dedicamos un tiempo mayor para revisar nuestros propósitos, planificar e intercambiar ideas sobre los distintos aspectos de nuestras vidas, para contarnos historias familiares, para charlar más a fondo sobre nuestras raíces, el tercer día nos reunimos con ofrendas y dedicamos ese día al festejo, la alegría y la entrega a la madre naturaleza de los objetivos que pensamos alcanzar durante el transcurso del año. |
